UNIDAD 6 —SOCIOPOLITICA—

SOCIOPOLITICA

 

 

La sociopolítica estudia el cómo y el por qué de la realidad social y las estructuras políticas a partir de las ciencias sociales.  Estas son:

-          Positivas: brindan un conocimiento cierto de la realidad

-          Relativas: Que son aplicables a unas circunstancias pero no a todas.

 

Es por eso necesario estudiar las democracias liberales que son los modelos vigentes a nivel de estructuras sociopolíticas.

 

La sociopolítica estudia lo social que busca comprender el desarrollo de las culturas y lo político que busca comprender las estructuras de organización y gobierno. Pretende comprender cómo se ha organizado y se organizan las diferentes culturas y civilizaciones.  Requiere de la ayuda de las ciencias sociales para conocer y comprender la civilización griega y romana y también la modernidad y el renacimiento.

 

Los aportes de estas diversas culturas nos permiten conocer los aciertos y fallas del sistema democrático liberal vigente en la actualidad en la mayoría de países latinoamericanos.

 

POSITIVISMO Y RELATIVISMO:

 

Hasta el siglo XIX las diversas corrientes filosóficas habían  creado una visión absolutista e idealista de la sociopolítica, es decir, concebían las ciencias sociales como algo rígido.  El nacimiento de otras ciencias como la historia y la etnografía, presentaron una nueva forma de comprender los hechos del pasado en las diversas culturas, demostrando la casi infinita variabilidad de instituciones humanas  y la posibilidad de ser susceptibles de modificar.  Esto además, obligó a los sociólogos a aceptar el relativismo de las instituciones y a perfeccionar los instrumentos científicos para el estudio de las culturas.

 

Las ciencias sociales:

 

Además de las dos ramas  de las ciencias sociales que hemos nombrado, también nos interesa la economía, la antropología, la geografía humana, y la psicología social entre otras.  La pretensión de las ciencias sociales y la sociopolítica es la de comprender cómo es la realidad  y porqué es así: ensayar a establecer teorías con base en las observaciones, tratar de elaborar teorías verificables empíricamente, que expliquen por qué los seres humanos se comportan de determinadas formas.  Estas ciencias se interesan por los sistemas de valores y normas sociales dentro de una determinada cultura.  Pero recordemos que las normas y valores tienen un carácter sujetivo.

 

Podemos distinguir a nivel general tres grupos de sistemas políticos que han estado presentes en el último siglo:

 

-          El grupo de las democracias liberales, que son sistemas capitalistas y pluralistas.

-          El grupo de los sistemas llamados socialistas que se caracterizaron por ser monolíticos

-          El grupo de las dictaduras militares.

LAS PRIMERAS ESTRUCTURAS SOCIOPOLITICAS DE OCCIDENTE

 

La civilización griega:

 

ATENAS: Durante 100 años estuvo gobernada por los arcontes (Magistrados pertenecientes a la nobleza de la ciudad, eran los jefes supremos de toda la administración del Estado).  Loa campesinos y las clases más bajas se rebelaron contra esta nobleza y apoyaron al tirano Pisístrato.

Posteriormente la tiranía fue sustituida por la democracia. Se eligieron representantes de todas las clases sociales para el gobierno de la ciudad y del ejercito. Perícles fue el gran impulsor de la democracia ateniense y bajo su mandato, Atenas consiguió el mayor florecimiento cultural, y político de toda su historia.

ESPARTA: Estaba regida por dos reyes militares, políticos y religiosos, asesorados por un consejo de   ancianos. El resto del pueblo se encontraba al margen de cualquier participación política de la ciudad.  Con este poderío estableció la liga del Peloponeso que obligaba a las ciudades a prestar ayuda militar a Esparta.

 

La civilización romana:

 

En Roma el gobierno estaba encomendado al senado que rea una asamblea de personas notables que pervivió a lo largo de toda la historia romana. Algunas de sus funciones eran: declarar la guerra y aceptar la paz, proporcionar las tropas, escoger los legados y disponer de los fondos públicos. En los últimos años del siglo IV d. de C. se crearon dos senados, uno en Bizancio, para el imperio de oriente y otro en Roma para el imperio de occidente.

 

LOS PRIMEROS PASOS HACIA LAS DEMOCRACIAS LIBERALES:

 

Las monarquías: El ingreso del cristianismo a la cultura de occidente le permitió al decaído imperio romano mantenerse hasta el siglo V. Luego de la división, el imperio Romano de oriente logró consolidar una estructura monárquica casi indestructible hasta el siglo XV. El desarrollo urbano, los adelantos técnicos, el nacimiento de las universidades y el crecimiento demográfico, fueron debilitando la cultura cristiana en Europa.

 

Europa a finales del siglo XV:

Durante el renacimiento el rey dejó de ser el primero de los reyes feudales y se convirtió en cabeza del Estado a esta etapa se le conoce como monarquía autoritaria caracterizada por la acumulación de todo el poder político en manos del rey y por la unificación  territorial de los reinos en un solo Estado.  Los monarcas autoritarios de principios de la edad moderna tomaron diferentes medidas para consolidar su poder, tales como:

-          La creación de ejércitos permanentes que solamente el rey podía constituir

-          El establecimiento de una administración profesional formada por letrados, formados en las universidades

-          La creación de una diplomacia formada por embajadores permanentes ante las principales cortes extranjeras.

 

Elogio de la dificultad

Estanislao Zuleta

La pobreza y la impotencia de la imaginación nunca se manifiesta de una manera tan clara como cuando se trata de imaginar la felicidad. Entonces comenzamos a inventar paraísos, islas afortunadas, países de cucaña. Una vida sin riesgos, sin lucha, sin búsqueda de superación y sin muerte. Y, por tanto, también sin carencias y sin deseo: un océano de mermelada sagrada, una eternidad de aburrición. Metas afortunadamente inalcanzables, paraísos afortunadamente inexistentes.

Todas estas fantasías serían inocentes e inocuas, sino fuera porque constituyen el modelo de nuestros anhelos en la vida práctica.

Aquí mismo en los proyectos de la existencia cotidiana, más acá del reino de las mentiras eternas, introducimos también el ideal tonto de la seguridad garantizada; de las reconciliaciones totales; de las soluciones definitivas.

Puede decirse que nuestro problema no consiste solamente ni principalmente en que no seamos capaces de conquistar lo que nos proponemos, sino en aquello que nos proponemos: que nuestra desgracia no está tanto en la frustración de nuestros deseos, como en la forma misma de desear. Deseamos mal.

En lugar de desear una relación humana inquietante, compleja y perdible, que estimule nuestra capacidad de luchar y nos obligue a cambiar, deseamos un idilio sin sombras y sin peligros, un nido de amor, y por lo tanto, en última instancia un retorno al huevo. En vez de desear una sociedad en la que sea realizable y necesario trabajar arduamente para hacer efectivas nuestras posibilidades, deseamos un mundo de satisfacción, una monstruosa sala-cuna de abundancia pasivamente recibida.

En lugar de desear una filosofía llena de incógnitas y preguntas abiertas, queremos poseer una doctrina global, capaz de dar cuenta de todo, revelada por espíritus que nunca han existido o por caudillos que desgraciadamente sí han existido.

Adán y sobre todo Eva, tienen el mérito original de habernos liberado del paraíso, nuestro pecado es que anhelamos regresar a él.

Desconfiemos de las mañanas radiantes en las que se inicia un reino milenario. Son muy conocidos en la historia, desde la Antigüedad hasta hoy, los horrores a los que pueden y suelen entregarse los partidos provistos de una verdad y de una meta absolutas, las iglesias cuyos miembros han sido alcanzados por la gracia –por la desgracia– de alguna revelación. El estudio de la vida social y de la vida personal nos enseña cuán próximos se encuentran una de otro la idealización y el terror. La idealización del fin, de la meta y el terror de los medios que procurarán su conquista. Quienes de esta manera tratan de someter la realidad al ideal, entran inevitablemente en una concepción paranoide de la verdad; en un sistema de pensamiento tal, que los que se atreverían a objetar algo quedan inmediatamente sometidos a la interpretación totalitaria: sus argumentos, no son argumentos, sino solamente síntomas de una naturaleza dañada o bien máscaras de malignos propósitos.

En lugar de discutir un razonamiento se le reduce a un juicio de pertenencia al otro –y el otro es, en este sistema, sinónimo de enemigo–, o se procede a un juicio de intenciones. Y este sistema se desarrolla peligrosamente hasta el punto en que ya no solamente rechaza toda oposición, sino también toda diferencia: el que no está conmigo, está contra mí, y el que no está completamente conmigo, no está conmigo. Así como hay, según Kant, un verdadero abismo de la acción, que consiste en la exigencia de una entrega total a la “causa” absoluta y concibe toda duda y toda crítica como traición o como agresión.

Ahora sabemos, por una amarga experiencia, que este abismo de la acción, con sus guerras santas y sus orgías de fraternidad no es una característica exclusiva de ciertas épocas del pasado o de civilizaciones atrasadas en el desarrollo científico y técnico; que puede funcionar muy bien y desplegar todos sus efectos sin abolir una gran capacidad de inventiva y una eficacia macabra. Sabemos que ningún origen filosóficamente elevado o supuestamente divino, inmuniza a una doctrina contra el riesgo de caer en la interpretación propia de la lógica paranoide que afirma un discurso particular –todos lo son– como la designación misma de la realidad y los otros como ceguera o mentira.

El atractivo terrible que poseen las formaciones colectivas que se embriagan con la promesa de una comunidad humana no problemática, basada en una palabra infalible, consiste en que suprimen la indecisión y la duda, la necesidad de pensar por sí mismo, otorgan a sus miembros una identidad exaltada por la participación, separan un interior bueno –el grupo– y un exterior amenazador. Así como se ahorra sin duda la angustia, se distribuye mágicamente la ambivalencia en un amor por lo propio y un odio por lo extraño y se produce la más grande simplificación de la vida, la más espantosa facilidad. Y cuando digo aquí facilidad, no ignoro ni olvido que precisamente este tipo de formaciones colectivas, se caracterizan por una inaudita capacidad de entrega y sacrificios; que sus miembros aceptan y desean el heroísmo, cuando no aspiran a la palma del martirio. Facilidad, sin embargo, porque lo que el hombre teme por encima de todo no es la muerte y el sufrimiento, en los que tantas veces se refugia, sino la angustia que genera la necesidad de ponerse en cuestión, de combinar el entusiasmo y la crítica, el amor y el respeto.

Un síntoma inequívoco de la dominación de las ideologías proféticas y de los grupos que las generan o que someten a su lógica doctrinas que les fueron extrañas en su origen, es el descrédito en que cae el concepto de respeto.

No se quiere saber nada del respeto, ni de la reciprocidad, ni de la vigencia de normas universales. Estos valores aparecen más bien como males menores propios de un resignado escepticismo, como signos de que se ha abdicado a las más caras esperanzas. Porque el respeto y las normas sólo adquieren vigencia allí donde el amor, el entusiasmo, la entrega total a la gran misión, ya no pueden aspirar a determinar las relaciones humanas. Y como el respeto es siempre el respeto a la diferencia, sólo puede afirmarse allí donde ya no se cree que la diferencia pueda disolverse en una comunidad exaltada, transparente y espontánea, o en una fusión amorosa. No se puede respetar el pensamiento del otro, tomarlo seriamente en consideración, someterlo a sus consecuencias, ejercer sobre él una critica, válida también en principio para el pensamiento propio, cuando se habla desde la verdad misma, cuando creemos que la verdad habla por nuestra boca; porque entonces el pensamiento del otro sólo puede ser error o mala fe; y el hecho mismo de su diferencia con nuestra verdad es prueba contundente de su falsedad, sin que se requiera ninguna otra. Nuestro saber es el mapa de la realidad y toda línea que se separe de él sólo puede ser imaginaria o algo peor: voluntariamente torcida por inconfesables intereses. Desde la concepción apocalíptica de la historia las normas y las leyes de cualquier tipo, son vistas como algo demasiado abstracto y mezquino frente a la gran tarea de realizar el ideal y de encarnar la promesa; y por lo tanto sólo se reclaman y se valoran cuando ya no se cree en la misión incondicionada.

Pero lo que ocurre cuando sobreviene la gran desidealización no es generalmente que se aprenda a valorar positivamente lo que tan alegremente se había desechado, estimado sólo negativamente; lo que se produce entonces, casi siempre, es una verdadera ola de pesimismo, escepticismo y realismo cínico. Se olvida entonces que la crítica a una sociedad injusta, basada en la explotación y en la dominación de clase, era fundamentalmente correcta y que el combate por una organización social racional e igualitaria sigue siendo necesario y urgente. A la desidealización sucede el arribismo individualista que además piensa que ha superado toda moral por el sólo hecho de que ha abandonado toda esperanza de una vida cualitativamente superior.

Lo más difícil, lo más importante. Lo más necesario, lo que a todos modos hay que intentar, es conservar la voluntad de luchar por una sociedad diferente sin caer en la interpretación paranoide de la lucha. Lo difícil, pero también lo esencial es valorar positivamente el respeto y la diferencia, no como un mal menor y un hecho inevitable, sino como lo que enriquece la vida e impulsa la creación y el pensamiento, como aquello sin lo cual una imaginaria comunidad de los justos cantaría el eterno hosanna del aburrimiento satisfecho. Hay que poner un gran signo de interrogación sobre el valor de lo fácil; no solamente sobre sus consecuencias, sino sobre la cosa misma, sobre la predilección por todo aquello que no exige de nosotros ninguna superación, ni nos pone en cuestión, ni nos obliga a desplegar nuestras posibilidades.

Hay que observar con cuánta desgraciada frecuencia nos otorgamos a nosotros mismos, en la vida personal y colectiva, la triste facilidad de ejercer lo que llamaré una no reciprocidad lógica: Es decir, el empleo de un método explicativo completamente diferente cuando se trata de dar cuenta de los problemas, los fracasaos y los errores propios y los del otro cuando es adversario o cuando disputamos con él. En el caso del otro aplicamos el esencialismo: lo que ha hecho, lo que le ha pasado es una manifestación de su ser más profundo; en nuestro caso aplicamos el circunstancialismo, de manera que aún los mismos fenómenos se explican por las circunstancias adversas, por alguna desgraciada coyuntura. Él es así; yo me vi obligado. Él cosechó lo que había sembrado; yo no pude evitar este resultado. El discurso del otro no es más que de su neurosis, de sus intereses egoístas; el mío es una simple constatación de los hechos y una deducción lógica de sus consecuencias. Preferiríamos que nuestra causa se juzgue por los propósitos y la adversaria por los resultados.

Y cuando de este modo nos empeñamos en ejercer esa no reciprocidad lógica que es siempre una doble falsificación, no sólo irrespetamos al otro, sino también a nosotros mismos, puesto que nos negamos a pensar efectivamente el proceso que estamos viviendo.

La difícil tarea de aplicar un mismo método explicativo y crítico a nuestra posición y a la opuesta no significa desde luego que consideremos equivalentes las doctrinas, las metas y los intereses de las personas, los partidos, las clases y las naciones en conflicto. Significa por el contrario que tenemos suficiente confianza en la superioridad de la causa que defendemos, como para estar seguros de que no necesita, ni le conviene esa doble falsificación con la cual, en verdad, podría defenderse cualquier cosa.

En el carnaval de miseria y derroche propios del capitalismo tardío se oye a la vez lejana y urgente la voz de Goethe y Marx que nos convocaron a un trabajo creador, difícil, capaz de situar al individuo concreto a la altura de las conquistas de la humanidad.

Dostoievski nos enseño a mirar hasta donde van las tentaciones de tener una fácil relación interhumana: van sólo en el sentido de buscar el poder, ya que si no se puede lograr una amistad respetuosa en una empresa común se produce lo que Bahro llama intereses compensatorios: la búsqueda de amos, el deseo de ser vasallos, el anhelo de encontrar a alguien que nos libere de una vez por todas del cuidado de que nuestra vida tenga un sentido. Dostoievski entendió, hace más de un siglo, que la dificultad de nuestra liberación procede de nuestro amor a las cadenas. Amamos las cadenas, los amos, las seguridades porque nos evitan la angustia de la razón.

Pero en medio del pesimismo de nuestra época se sigue desarrollando el pensamiento histórico, el psicoanálisis, la antropología, el marxismo, el arte y la literatura. En medio del pesimismo de nuestra época surge la lucha de los proletarios que ya saben que un trabajo insensato no se paga con nada, ni con automóviles ni con televisores; surge la rebelión magnífica de las mujeres que no aceptan una situación de inferioridad a cambio de halagos y protecciones; surge la insurrección desesperada de los jóvenes que no pueden aceptar el destino que se les ha fabricado.

Este enfoque nuevo nos permite decir como Fausto:

“También esta noche, tierra, permaneciste firme.
Y ahora renaces de nuevo a mi alrededor.
Y alientas otra vez en mi la aspiración de luchar sin descanso por una altísima existencia”.

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